"Μια σύντομη ιστορία της ερμηνείας"
Σάρα Τζόουνς Νέλσον
Σύμβουλος στο Βατικανό
Ποντίφικο Πανεπιστήμιο του Λατερανού
Η πόλη του Βατικανού
Μια διάλεξη που παρουσιάστηκε στο Ποντιφικό Γρηγοριανό Πανεπιστήμιο, στην πόλη του Βατικανού
Η λέξη ερμηνευτική προέρχεται από ένα ρήμα στον Πλάτωνα και τον Σοφοκλή που σημαίνει να ερμηνεύω ως εξήγηση και κατανόηση, στον Ξενοφώντα, να ερμηνεύομαι με έκφραση ή λέξη με λέξεις, και στον Θουκυδίδη, με μετάφραση άλλης γλώσσας. Ο σχετικός αγγελιοφόρος-θεός Ερμής είναι ο δότης όλων των καλών πραγμάτων, ο Όμηρος Quicksilver στην Οδύσσεια . Το ουσιαστικό εμφανίζεται στον τίτλο μιας πραγματείας που αποδίδεται στον Αριστοτέλη.
Η ερμηνεία είναι μια συνοπτική θεμελιώδης φιλοσοφία της γλώσσας και της λογικής σχετικά με την αλήθεια των εκφωνήσεων. Ο Θωμάς Ακινάτης σχολίαζε συστηματικά το κείμενο θεωρώντας τη γλώσσα ως την ερμηνεία της σκέψης ή της κίνησης του νου που διακρίνει τη σχέση μιας λέξης και του τι σημαίνει. Αυτό με τη σειρά του δημιουργεί μια ουσιαστική δήλωση που κρίνεται από άλλα μυαλά ως αληθινή ή αναληθής σύμφωνα με την τυπική αντιστοιχία μεταξύ ουσίας και πραγματικής ύπαρξης. Σε περίπτωση αλήθειας, ο χρόνος και ο λόγος επικυρώνουν το αποτέλεσμα και διευθετούν τις ασάφειες που παρουσιάζονται από πιθανά αντίθετα αποτελέσματα. Ο Αριστοτέλης έδωσε το παράδειγμα της αληθινής προφορικής προφητείας, μιας προφορικής και γραπτής παράδοσης που υφαίνεται βαθιά στον ιστό της ελληνικής αρχαιότητας για την ερμηνεία των σημείων. Έκανε την κρίσιμη διάκριση μεταξύ της τυπικής ερμηνείας και των τεχνών της ρητορικής και της ποιητικής, διαφορετικά θέματα με διαφορετικούς κανόνες για την ερμηνεία διφορούμενων σημείων όπως μεταφορές που μεταμορφώνουν τον απλό συσχετισμό μεταξύ μιας λέξης και ενός νοήματος.
Ο Αριστοτέλης αποκάλεσε τη ρητορική τη συσχέτιση της διαλεκτικής με τις πρακτικές χρήσεις στην πολιτική και την πειθώ που αποσκοπούσε στην απόδειξη μιας αλήθειας ή φαινομενικής αλήθειας στις ψυχές που ο ρήτορας γνωρίζει ότι είναι σε θέση να αποδώσουν δικαιοσύνη. Η πραγματεία του για τη ρητορική, λογοκλοπή από τον Κικέρωνα, θα χρησίμευε ως εγχειρίδιο για την αστική ερμηνευτική στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, στην Αραβία, μέχρι την ύστερη αρχαιότητα με τον Αυγουστίνο, και στην Ευρώπη από τον ένατο αιώνα και μετά στην Αναγέννηση. Το κείμενο ενσωματώνει σωκρατικές μεθόδους ερμηνείας και αναπτύσσει τις εκπληκτικές έρευνες του Πλάτωνα στο δημόσιο διάλογο που πραγματοποιήθηκε με σκοπό την κατανόηση της αλήθειας. Οι κριτικές μέθοδοι της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας ενημερώνουν τον σύγχρονο λόγο, όπως η σημειωτική και η μεταδομική ερμηνευτική, βασισμένη στη θεωρία των σημείων του Αριστοτέλη και τις σχετικές θεραπείες του νοήματος στη δημόσια σφαίρα, όπου τα ερωτήματα της αλήθειας προϋποθέτουν να γνωρίζουμε ότι υπάρχει.
Οι φιλόσοφοι της γλώσσας σπάνια ασκούν κριτική μέθοδο στη βιβλική ερμηνευτική, την αρχαιότερη και σύνθετη μορφή ερμηνείας κειμένου κατανοητή στο σύγχρονο μυαλό, και τεχνικά την επαρχία των βιβλικών μελετητών. Λίγοι φιλόσοφοι είναι φιλόλογοι. Λίγοι εξακολουθούν να καταλαβαίνουν το ερμηνευτικό apparati που χρειάζεται για να ασκήσει την επίσημη ερμηνευτική, η οποία, πιστεύω, θα πρέπει να ξεκινά με ακραία αμεροληψία απέναντι στη συγγραφή και τη γλώσσα παρά με τις τρέχουσες τάσεις της ερμηνευτικής εκτός της μεταπολεμικής Ευρώπης. Επιτρέψτε μου να εξηγήσω τη θέση μου και να την επεκτείνω από τη βιβλική στη φιλοσοφική ερμηνευτική.
I. Πεδίο Αναστοχασμού
Το τεράστιο εύρος της ερμηνευτικής δραστηριότητας που προτείνει ο Αριστοτέλης αφορά κάθε πράξη ερμηνευτικής γνώσης και έκφρασης της σκέψης στη γλώσσα. Η ερμηνεία των κειμένων, ωστόσο, δεν είναι πιο ποικίλη ή βαθιά ευρεία από ό, τι στη διαμόρφωση και την ερμηνεία της Αγίας Γραφής. Στις γραφές οι αλήθειες της ελληνικής φιλοσοφίας συνυπάρχουν σε μια πολύ διαφορετική έκφραση του βιβλικού παρελθόντος που διαμόρφωσε την ιουδαιοχριστιανική παράδοση.
Κατά τη διάρκεια του εικοστού αιώνα η εγκυρότητα της ιστορικής αλήθειας στα αποδεικτικά στοιχεία των κειμένων εγκαταλείφθηκε όταν ο Μάρτιν Χάιντεγκερ καθιέρωσε τον απόλυτο ρόλο του θέματος στην ερμηνεία και αναθεώρησε εντελώς τον ερμηνευτικό λόγο. Ο συνάδελφός του Χανς-Γκέοργκ Γκαντάμερ σύντομα τροποποίησε τη θέση του Χάιντεγκερ απέναντι στην ιστορική αλήθεια μέσω μιας έννοιας που ονόμασε «σύντηξη οριζόντων» ( Horizontverschmelzung ). Ο Γκαντάμερ θεώρησε ότι αυτή ήταν η ουσιαστική λειτουργία κατανόησης κειμένων, συμπεριλαμβανομένων των γραφών. Η συγχώνευση των οριζόντων περιγράφει την άρνηση της χρονικής ή «ιστορικής απόστασης» ( Abstand ) μεταξύ του κόσμου του κειμένου και του αναγνώστη. Η προκατάληψη και η δύναμη της προσωπικής ιστορίας καθιστούν την ανάγνωση ενός κειμένου τόσο άρρηκτα από το παρελθόν του αναγνώστη που «το αληθινό ιστορικό αντικείμενο δεν είναι καθόλου αντικείμενο, αλλά ενότητα του ενός και του άλλου». Το «φάντασμα» ενός ιστορικού αντικειμένου ανήκει στην αφελή υπόθεση της ιστορικής μεθόδου που υποστηρίζει ότι η προκατάληψη επηρεάζει τις αξιόπιστες κρίσεις σχετικά με τη χρονολόγηση, τη συγγραφή και την αυθεντικότητα κειμένων και γεγονότων που καταγράφουν. Για τον Γκάνταμερ, οι στόχοι της παραδοσιακής ιστορικής κριτικής καταλήγουν στο είδος της κατανόησης «αρκετά νεκρός μόνο για να έχει ιστορικό ενδιαφέρον» ( Wahrheit und Methode , 1960). Αυτό θα περιλαμβάνει ιστορικό ενδιαφέρον για το Ολοκαύτωμα;
Το έργο του Gadamer είναι αθώο από τον αντισημιτισμό. Αναπτύχθηκε στη Φρανκφούρτη Σχολείο ανεξάρτητα από τον Χάιντεγκερ, ένα μανιώδες μέλος του ναζιστικού κόμματος διέταξε να πείσει τους συναδέλφους του να συμμετάσχουν. Δεν είναι τυχαίο ότι το έργο του Χάιντεγκερ θα δημιουργούσε νέες μορφές φιλοσοφικής αποδόμησης που θα υποστήριζαν το μη πραγματικό της ιστορικής αλήθειας. Η αποδομητική σκέψη αυτού του είδους γίνεται εύκολα στην άρνηση του Ολοκαυτώματος που εύκολα συνάγεται από την άρνηση ότι μπορεί να γίνει γνωστή η ιστορική αλήθεια ή ότι μπορούν να επαληθευτούν γεγονότα που παρατηρούνται σε κείμενα που προκαλούν προκατάληψη, όπως εβραϊκές γραφές. Αναγνωρίζω το δικό μου ενδιαφέρον για την επισημοποίηση της χρονικής απόστασης μεταξύ κειμένων και γεγονότων, βιβλικών ή άλλων. Ο στόχος μου είναι πρώτα να οριοθετήσω το επίπεδο προβληματισμού στο οποίο ο διερμηνέας μπορεί να βιώσει μια «χρονική ενότητα» με το κείμενο να διαβάζεται τη δεδομένη στιγμή. Παραμερίζοντας το ερώτημα αν η χρονική ενότητα υπάρχει ως μια εύλογη κατηγορία εμπειρίας, περιγράφω τα θεμέλια της τυπικής ερμηνευτικής και δίνω λόγους για τον υπολογισμό της χρονικής και χωρικής απόστασης σε οποιαδήποτε ερμηνευτική θεωρία της προκατάληψης.
II Αρχαία Βιβλική Ερμηνευτική
Πολύ πριν από την εμφάνιση της επίσημης ελληνικής ερμηνευτικής θεωρίας και πρακτικής, οι Εβραίοι πατριάρχες από τη Μεσοποταμία μετανάστευσαν στην Παλαιστίνη στις αρχές της δεύτερης χιλιετίας π.Χ. Σύμφωνα με την Εβραϊκή Βίβλο, ξεκίνησαν την ιστορία του Ισραήλ προς το τέλος της πρώιμης εποχής του χαλκού. Η προϊστορική ιστορία του Ισραήλ ανάγεται σε επιγραφές που βρέθηκαν στην Αίγυπτο και τη Μεσοποταμία που χρονολογούνται τουλάχιστον μια χιλιετία πριν από τις ημερομηνίες που ανατέθηκαν στον Αβραάμ και τον Μωυσή. Αλλά η πραγματική προέλευση της συνεκτικής ερμηνείας του κειμένου, που έγινε κατανοητή, εξελίχθηκε στη διαμόρφωση της Τορά και της Εβραϊκής Βίβλου στο σύνολό της - με την ιστορία, τη λογοτεχνία και το δίκαιο του Ισραήλ - και μάλιστα όλης της δημιουργίας στην αναπνοή του Γιαχβέ. Η πραγματική προέλευση της τυπικής ερμηνευτικής ανήκει στη γραπτή ερμηνεία του ηθικού και θετικού νόμου, των προφητών και των γραπτών που οι υπέροχοι ανώνυμοι μελετητές μετέδωσαν στη διαδικασία της midrashic δραστηριότητας και αναδιάρθρωσης. Αυτή η διαδικασία οδήγησε στην κωδικοποίηση του εβραϊκού κανόνα κατά τον δεύτερο αιώνα μ.Χ. αφού τα ρωμαϊκά στρατεύματα κατέστρεψαν την Ιερουσαλήμ το 70 μ.Χ., με σωζόμενα κείμενα - Τορά, Νεβιμίμ, Κετούβιμ - που αναφέρουν τη διαθήκη ( να είναι rı̂t ) των Ισραηλιτών συνδεδεμένων μαζί στη μνήμη του αδιανόητου αντιξοότητες στην έρημο μεταξύ εχθρικών εθνών.
Σε γενικές γραμμές, η Εβραϊκή Βίβλος προέκυψε από τρεις συνυφασμένες παραδόσεις κειμένου, η παλαιότερη που ονομάζεται διαθήκη του Μωσαϊκού ή παράδοση του Σινά της προ-μοναρχικής περιόδου της ιερής συνομοσπονδίας του Ισραήλ, 1250–1050 π.Χ. Ο ηθικός μονοθεϊσμός είναι το θεολογικό θεμέλιο αυτής της παράδοσης που επεκτείνει την καταγεγραμμένη μνήμη της εξόδου από τη δουλεία στην Αίγυπτο στην έρημο στο όρος Σινά. Εκεί λέγεται ότι ο Μωυσής έλαβε νόμους και οδηγίες κατά την ίδρυση του Ισραήλ (Έξοδος 18-14 · Λευιτικό · Αριθμοί 1–10 · Δευτερονόμιο, σσ. 1: 6–18, 4: 9–14, 5: 2–31 , 9: 8–10: 11 · πρβλ. Επίσης Πράξεις 7: 35–46).
Η διαθήκη του Σολομώντος-Δαβίδ ή της Σιών επεξεργάζεται τη μετάβαση από την ύπαρξη του Ισραήλ ως ιερή ένωση σε δυναστική κατάσταση. Από τα υλικά της Σιών προήλθαν τα ποιητικά βιβλία ή «Γράμματα» συγγραφέων που πίστευαν ότι ο Θεός επέλεξε την Ιερουσαλήμ στο κοσμικό όρος Σιών ως επίγεια κατοικία του - μια πεποίθηση που πιθανώς καταγράφηκε αμέσως μετά τη μεταφορά της Κιβωτού της Διαθήκης στην Ιερουσαλήμ κατά τη διάρκεια της βασιλείας του 1010 –970 π.Χ. (II Σαμ. 6). Είναι γραμμένο ότι στη συνέχεια συνήψε μια θεϊκή διαθήκη, έκτισε μια αυτοκρατορία και διόρισε ένα ιερατείο που συμβόλιζε τη συνέχεια με την αρχαία τάξη του Ισραήλ. Από αυτήν την ιστορία προέκυψε η βασιλική θεολογία των μελετητών της βασιλείας που αποδίδουν στην παράδοση της Σιών (πρβλ. Ιωήλ 3: 16-17 · Ζαχ. 14: 8–9 · ssσ. 48: 1–2 · 76: 1–2, 12 · βλ. επίσης Ματθ. 5:35).
Τα προφητικά υλικά περιλαμβάνουν μια τρίτη παράδοση κειμένου και σύνθεση περιεχομένου από το Σινά και τη Σιών που ερμηνεύουν την Τορά, το ιερό βιβλίο του Ισραήλ μέχρι τη στιγμή που εμφανίστηκε η γραφή της προφητικής παράδοσης. Η κανονική κατηγορία των προφητών περιλαμβάνει τα μεταγενέστερα έργα του Ησαΐα, του Ιερεμία, του Ιεζεκιήλ και των Δώδεκα, αλλά τα υλικά αντικατοπτρίζουν παλαιότερες παραδόσεις του Ιησού του Ναυή, Κριτών, Σαμουήλ και Βασιλέων. Όπως και τα κείμενα της διαθήκης, το προφητικό υλικό ήρθε στα χέρια λογίων γραμματέων που ήταν υπεύθυνοι για τη διατήρησή τους στις βιβλιοθήκες του ναού και στα σχολεία διδασκαλίας του δικαστηρίου κατά την ερμηνεία των σημείων. Οι γραμματείς κατέγραψαν πνευματική ανταλλαγή μεταξύ περιπατητικών μελετητών από μακρινούς πολιτισμούς όπως η Περσία, η Αίγυπτος και η Ελλάδα. Οι μελετητές της ημέρας αντάλλαξαν χειρόγραφα που τεκμηριώνουν την αναδιατύπωση των ιερατικών, προφορικών και σοφικών παραδόσεων.
Οι προφήτες της εποχής θεωρούνταν θεοί αγγελιοφόροι και οραματιστές. Μερικοί έγιναν ισχυροί δικαστικοί σύμβουλοι. άλλοι ζούσαν σε σπηλιές ερήμων έξω από πόλεις και χωριά. Σε ένα τέτοιο σπήλαιο στην έρημο της Ιουδαίας κοντά στη δυτική ακτή της Νεκράς Θάλασσας την άνοιξη του 1947, ένα αγόρι Βεδουίνος βοσκός από τη φυλή Τααμίρ που αναζητούσε ένα χαμένο πρόβατο ανακάλυψε κατά λάθος αγγεία κεραμικής που περιείχαν πιθανώς τα παλαιότερα βιβλικά κείμενα που υπάρχουν σήμερα: οι Νεκροί θαλασσίσκοι στην περιοχή Κουμράν της κοινότητας της Εσσένης, την οποία παρακολουθούν ο Φίλων από την Αλεξάνδρεια, ο Φλάβιος Ιώσηπος, ο Πλίνιος ο Πρεσβύτερος και ο Δίο Χρυσόστομος. Σε εκείνο το σπήλαιο της ερήμου (Σπήλαιο 1) βρέθηκε ο μεγάλος κύλινδρος του Ησαΐα μαζί με ένα αντίγραφο σε έναν ολοκληρωμένο γραφέα χρονολογείται περίπου 100 π.Χ., περίπου εξακόσια χρόνια μετά την άνθηση του Ησαΐα 742–701 π.Χ. (Ησα. 1: 1). Κανονικά το Βιβλίο του Ησαΐα ήταν το πρώτο και σημαντικότερο από τα προφητικά υλικά. Οι μελετητές του Κουμράν συμφωνούν ευρέως ότι ο Ησαΐας ήταν το αγαπημένο κείμενο των Εσσαίων και μια νομιμοποιητική ιστορική μαρτυρία. Σκεφτείτε ένα απόσπασμα από ερμηνευτικά σχόλια που ανακαλύφθηκαν στα Σπήλαια 3 και 4. Το σχόλιο που παραθέτει το Ησαΐα 54:11 που αναφέρει: «Και πρόκειται να βάλω τα θεμέλιά σας με ζαφείρια» [ή lapis lazuli], μπορεί να αποδοθεί, «Η ερμηνεία ( pesher ) του θέματος αφορά τους ανθρώπους που έθεσαν τα θεμέλια του συμβουλίου της κοινότητας. Το Το Το Το συμβούλιο των εκλεκτών του [θα λάμψει] σαν ζαφείρι ανάμεσα σε πέτρες ».
Η ερμηνευτική διαδικασία είναι εντελώς ιστορική και ακολουθεί τους τυποποιημένους κανόνες του pesher, ένα είδος που χρησιμοποιείται ευρέως για την ερμηνεία των γραφών την εποχή που η κοινότητα του Κουμράν ήταν ενεργή. Θεολογικά αυτό το σχόλιο συνδέει την αρχαία εβραϊκή προφητεία με τους Εσσαίους και την εξέλιξη του ιερού ιερατικού τάγματος της Σιών. Ως επίσημο είδος υποδεικνύει τρόπους με τους οποίους οι Εσσαίοι ερμηνεύουν οράματα, όνειρα και ουράνια γεγονότα.
Οι ερμηνευτικές μέθοδοι που ήταν γνωστές στους Εσσαίους ήταν γνωστές στους Εβραίους συντάκτες που μετέφεραν τα προφορικά ή γραπτά υλικά του ευαγγελίου από τα Εβραϊκά και την αδελφή γλώσσα του Αραμαϊκά στη lingua franca, Koine Greek. Το Ευαγγέλιο του Μάρκου, το πρώτο από τα τέσσερα, χρονολογείται πιθανότατα πριν από το 70 μ.Χ. κατά τη διάρκεια των διωγμών των Ρωμαίων (Μάρκος 10:30). Ο Μάρκος ξεκίνησε κυριολεκτικά την ιστορία του Ιησού από τη Ναζαρέτ παραθέτοντας τον Ησαΐα 40: 3, ένα κείμενο που οι Εσσαίοι στην Κουμράν χρησιμοποιούσαν για να εξηγήσουν τον σκοπό τους στην έρημο (1ΠΣ8: 12-14). Ο Μάρκος και καθένας από τους συγγραφείς του ευαγγελίου χρησιμοποίησε τον Ησαΐα για να δημιουργήσει ιστορική συνέχεια με τα παραδοσιακά προφητικά κείμενα, όπως η Σιών είχε συνδεθεί αμετάκλητα με τη διαθήκη του Μωσαϊκού (Μάρκος 1: 1–3 · πρβλ. Επίσης Ματθ. 3: 1–2 · βλ. Λουκάς 3: 4 · Ιωάννης 1:23). Όλα αυτά υποδηλώνουν το βάθος της εμπιστοσύνης στην Εβραϊκή Γραφή που ο Ιησούς μοιράστηκε με τους οπαδούς του στη γλώσσα της δημόσιας μαρτυρίας κατά του ρωμαϊκού νόμου που απαγόρευε την προδοσία της διαφωνίας από τον Αυτοκράτορα. Σε μεγάλο κίνδυνο ο Μάρκος και οι συντάκτες της ιστορίας του Ιησού μετέφεραν το μήνυμά του (κηρυγμάτων) σε σπίτια και συναγωγές (Μάρκ. 1: 38–39 · πρβλ. Επίσης Ματ. 4:23, Λουκάς 4:15, 43–44), όπως το Σάββατο στη Ναζαρέτ όταν ο τζαζάν παρέδωσε στον Ιησού τον κύλινδρο του Ησαΐα και ο Ιησούς είπε αφού το διάβασε ότι η Γραφή είχε εκπληρωθεί (Λουκάς 4: 16–21 · Ησα. 61: 1,2; 58: 6).
Είναι πιθανό ότι ο Ιησούς ήταν ένας Εβραίος της Εσσένης που ζούσε κατά διαστήματα μεταξύ χωρικών της Εσσήνης που παρακολουθούσαν συναγωγή μακριά από τις πιο ασκητικές κοινότητες της ερήμου. Σίγουρα ήταν ένας επαναστάτης παραβιάζοντας κάποιους εβραϊκούς νόμους από τους οποίους οι έρημοι Εσσαίοι, ίσως ακόμη και ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, είχαν ξεχωρίσει. Επανερμηνεύοντας τους νόμους - Ρωμαίος, επίσημος Εβραίος και ο λαθραίος Εσσηνικός κανόνας της Κοινότητας - ο Ιησούς είπε ότι αποκάλυπτε αυτό που ήταν «κρυμμένο από την ίδρυση του κόσμου» (Ματθ. 13:35), μια αναφορά στο χειρόγραφο παράδοση στον Άσαφ τον μάντη και συγγραφέα του Psαλμού 78 (ΙΙ Χρ. 29:30).
Ο Ιησούς έθεσε τη ρητορική ερώτηση για μια λάμπα που δεν τοποθετήθηκε κάτω από ένα καλάθι με κουκούλα αλλά πάνω στο λυχναράκι (Μάρκος 4:21, Ματθ. 10:26, Λουκά 8:17, 12: 2). Το σύμβολο προβλέπει μια μυστικιστική επεξεργασία των επτά χρυσών λυχνιών στο Βιβλίο της Αποκάλυψης (Αποκ. 1: 12-13, 20 · 2: 1). Αυτές οι επτά λυχνίες σηματοδοτούν τις επτά δημόσιες εκκλησίες που απευθύνθηκαν από τον συγγραφέα Ιωάννη, πιθανόν Εβραίο Εσσαίο στην εξορία από την Έφεσο στην Πάτμο κατά τη διάρκεια διωγμών υπό τον Δομιτιανό 81-96 μ.Χ. Μέχρι τη δημιουργία των εκκλησιών, τα μυστήρια του Θεού λέγονταν ότι προορίζονταν για όποιον έχει αυτιά για να ακούει και μάτια για να βλέπει.
Για την αρχαία σημιτική ιδέα των μυστηρίων, ο Παύλος από την Ταρσό έγραψε στη γλώσσα της δημόσιας μαρτυρίας. Αποκάλεσε τον εαυτό του διαχειριστή μυστηρίων και αξιόπιστο αυτόπτη μάρτυρα του Ιησού από τη Ναζαρέτ (Α ’Κορ. 4: 1–2 · 9: 1). Ο Παύλος ήταν λόγιος της Τορά που ταξίδευε σε πόλεις της Μεσογείου και στις συναγωγές της διασποράς. Η πρώτη του υπάρχουσα επιστολή είναι η παλαιότερη από τα υλικά της Καινής Διαθήκης, γραμμένη στους Θεσσαλονικείς από την Αθήνα ή από την Κόρινθο κοντά στο έτος 50 μ.Χ. κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Κλαύδιου ή του Νέρωνα. Ο Παύλος θα ερμηνεύσει εκ νέου το Ιουδαϊκό midrashim, το οποίο οι μελετητές έχουν βρει στη λογοτεχνία του Κουμράν σχετικά με την αποκάλυψη του μυστηρίου «που παραμένει σιωπηλός» αλλά τώρα είναι εμφανής (Ρωμ. 16: 25–26 · πρβλ. Επίσης Εφεσ. 3: 3–9, IQS). Ως πρώην Φαρισαίος υποστήριξε στη λαμπρή ρητορική της εβραϊκής νομικής μαρτυρίας που αποσκοπούσε στην απόδειξη των αληθειών που επιβεβαιώθηκαν από ορατά ή αλάνθαστα «εκθέματα» και σημάδια ιερών μυστηρίων. (Α Κορ. 2: 9 · Ησα. 64: 4).
Ο Παύλος δίδαξε ότι τα μυστήρια έγιναν ορατά από το νερό και το πνεύμα (Ιωάννης 3: 3–5 · πρβλ. Ιωάννης 1:33, Εφ. 5:26, Τίτος 3: 5, Ιεζ. 36: 25–27), μια ιεροτελεστία μετασχηματισμού Ο ξάδερφος του Ιησού Ιωάννης ο Βαπτιστής εξασκούσε στην έρημο έως ότου εκτελέστηκε από τον Ηρώδη Αγρίππα Ι. Ο Λουκάς πρότεινε ότι ο Ιωάννης είχε προαναγγελθεί στον ύμνο του Βενέδικτου (Λουκάς 1: 68–79), με ψηφιδωτά χαρακτηριστικά ύμνων του Κουμράν που διασκευάστηκαν από εβραϊκές γραφές. Ο Ιωάννης διαχειριζόταν την ανοικτή τελετή του βαπτίσματος, τυπική των μυητικών ερεθισμάτων που ασκούνταν στο Κουμράν, αλλά έκανε δημόσιες τελετές που λέγεται ότι μεταμόρφωσαν το μυαλό ως προοίμιο της παρααινετικής όρασης του εσχάτον που γράφτηκε στο Βιβλίο της Αποκάλυψης: ένα όραμα που εκφράζεται κυρίως σε σύμβολα, μεταφορές και μορφές λόγου χαρακτηριστικές για την αποκάλυψη που γνώριζε ο Βαπτιστής. Δεν είναι τυχαίο ότι ο κύλινδρος ύμνου του Κουμράν ταυτίζει τον Δάσκαλο της Δικαιοσύνης με τα νερά της ερημίας «σε μια μυστηριώδη σφαίρα» όπου «τα δέντρα της ζωής είναι κρυμμένα». Ο Δάσκαλος, ένας «πυροβολισμός», προτείνει το μυστήριο που κάποτε «σφραγίστηκε χωρίς να το γνωρίζουν», αλλά τώρα αποκαλύφθηκε.
III. Από τη Βιβλική στη Φιλοσοφική Ερμηνευτική
Μια πλήρης ιστορία της ερμηνευτικής θα εξηγούσε πώς και γιατί τα βιβλικά κείμενα επέζησαν από έντονα πολύπλοκες πολιτισμικές αλλαγές όταν ο ασκητισμός της Εσσένης επεκτάθηκε, εμφανίστηκαν οι Γνωστικοί και οι Χριστιανοί ανέπτυξαν θεολογικές και κειμενικές παραδόσεις σε αντίθεση με τον ορθόδοξο Ιουδαϊσμό. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου τα κριτήρια για τον σχολιασμό και την αυθεντικότητα του κειμένου στη διαμόρφωση του κανόνα της Καινής Διαθήκης αποφασίστηκαν με βάση την κανονιστική και αποστολική χρήση στις συνόδους του Hippo 393 CE και στην Καρχηδόνα 397 και 419 CE. Ο ενοχλητικός σχηματισμός του κανόνα ακολούθησε αιώνες πολιτικής αναταραχής στις ανατολικές και δυτικές εκκλησίες που προστατεύονταν νόμιμα από το Διάταγμα του Κωνσταντίνου στο Μιλάνο το 313 μ.Χ. Καθώς αποφασίστηκε ο κανόνας, έγιναν ερμηνευτικές καινοτομίες στη μετάφραση της Αλεξανδρινής Εβδομήκοντας (LXX), στη Vulgate του Ιερώνυμου του τέταρτου αιώνα και στην αναπτυσσόμενη Mishnah. Πολλές από αυτές τις αλλαγές ακολούθησαν τις ερμηνευτικές πρακτικές του Ωριγένη και του Φίλωνα της Αλεξάνδρειας, ενός εξελληνισμένου Εβραίου του πρώτου αιώνα που ζήτησε την επιστροφή στην κυριολεκτική βάση των γραφών.
Μια πλήρης ιστορία της ερμηνευτικής θα περιλάμβανε τις πατερικές και την αξιόλογη σύνθεση του Αυγουστίνου στους διαλόγους του Πλάτωνα, την κλασική ελληνική θεωρία ερμηνείας και το παλαιοχριστιανικό δόγμα. Ο Αυγουστίνος υποστήριξε τη διάκριση του Αριστοτέλη μεταξύ ερμηνείας και ρητορικής στο σχηματισμό μιας τυπικής ερμηνευτικής φιλοσοφίας των γραφών κατά τη διάρκεια των ετών που επιλέχθηκε ο κανόνας της Καινής Διαθήκης. Η ιστορία της ερμηνευτικής θα περιλάμβανε επίσης ερμηνευτικές καινοτομίες που έγιναν στη Γαλλία του δωδέκατου αιώνα κατά τη διάρκεια της αναβίωσης των κανόνων ερμηνείας του Αριστοτέλη, τους οποίους ανέπτυξαν αργότερα μεσαιωνικοί θεολόγοι όπως ο Ακινάτης κατά τον δέκατο τρίτο αιώνα. Τον δέκατο τέταρτο αιώνα ο William of Ockham, ο φιλόσοφος και αιρετικός της Οξφόρδης, έγραψε τα θεμέλια της τυπικής λογικής από τη δική του σύνθεση του Αριστοτέλη και του Αυγουστίνου.
Στην πρώιμη σύγχρονη Ευρώπη η θεαματική αναβίωση της κλασικής και βιβλικής αρχαιότητας διαμόρφωσε την Αναγέννηση του δέκατου πέμπτου και του δέκατου έκτου αιώνα. Ο Desiderius Erasmus πρότεινε νέους ερμηνευτικούς κανόνες για τη μετάφραση και τον σχολιασμό της Καινής Διαθήκης από τα πρωτότυπα ελληνικά ( Novum Testamentum , 1522). Γνωρίζοντας ότι σήμαινε αίρεση, διόρθωσε τον κανόνα Vulgate σε ιστορικούς λόγους με βάση τα φιλολογικά προηγούμενα του Guillaume Budé, του Lorenzo Valla και του φίλου του John Colet. Ποτέ στο παρελθόν η φιλολογία δεν έπαιξε τόσο μετασχηματιστικό ρόλο στη βιβλική ερμηνευτική. Ο Erasmus εφηύρε την εμπειρική μέθοδο ερμηνείας κειμένου στην προσπάθειά του να επισημοποιήσει τη διαφορά μεταξύ εικονιστικής και ιστορικής αλήθειας. Το έργο του καθοδήγησε τις προσπάθειες θεολόγων όπως ο Μάρτιν Λούθερ και ο Τζον Καλβίνος να εδραιώσουν τη χριστιανική πίστη μόνο στη Γραφή ( sola scriptura ). Τα νέα τους πιστεύω εισήλθαν γρήγορα στη μεταρρυθμιστική κουλτούρα ενός αυξανόμενου κοινού που ανυπομονούσε να αγοράσει τα φυλλάδια και τα βιβλία του στον πλέον κινητό τύπο του Γιοχάνες Γκούτενμπεργκ.
Οι μεταρρυθμισμένοι κανόνες ερμηνείας προήλθαν από την προώθηση φιλολογικών ιδεών που αποτέλεσαν μια λυπηρή χριστοκεντρική ελαχιστοποίηση της εβραϊκής Βίβλου από τον Λούθηρο. Ο Καλβίνος ανέπτυξε μια νέα πολιτική φιλοσοφία βασισμένη στο μεσσιανικό θέμα από τα σχόλια για τους προφήτες του Αυγουστίνου, του «καλύτερου μάρτυρά του στην αρχαιότητα». Εκπαιδευμένος από τον Αντρέα Αλτσιάτι ως ουμανιστής και νομικός στο Πανεπιστήμιο της Μπουρζ, χρησιμοποίησε τον Αριστοτέλη και τον Ακινάτη για να συστηματοποιήσει το χριστιανικό δόγμα και στη συνέχεια να αναθεωρήσει και να επιβάλει το νόμο της Γενεύης κάπως σαν φανατικός.
Στους επόμενους δύο αιώνες στην Ευρώπη και την Αγγλία, η πρόοδος στη φιλολογία προκάλεσε νέες επίσημες διακρίσεις μεταξύ ερμηνευτικής και ερμηνείας, που πρωτοεμφανίστηκαν στο JC Dannhauser Hermeneutica sacra sive methodus exponendarum sacrarum litterarum (1629). Ο Dannhauser ήθελε να βοηθήσει τους μελετητές να δουλέψουν σε μια σειρά από ερμηνευτικά εγχειρίδια, γραμματικές και λεξικά, ενώ οι ορθολογιστικές σχολές του Διαφωτισμού εισήλθαν στη θεολογική και φιλοσοφική κερδοσκοπία ανεξάρτητα από τα βιβλικά κείμενα καθεαυτή - μια αλλαγή που αναπτύχθηκε γρήγορα από τους Locke, Hume, Kant και Hegel. Το Αργότερα στη Σχολή Tübingen, οι Βιβλικοί μελετητές του δέκατου ένατου αιώνα ανέπτυξαν μεθόδους και θεωρίες ερμηνείας από παλαιογραφικές ανακαλύψεις που διαμόρφωσαν τη μορφή και την πηγή της κριτικής. Τα στοιχεία για το σχηματισμό της Πεντάτευξης τους οδήγησαν να ονομάσουν μερικούς από τους κύριους συντάκτες της, J (Yahwist), πιθανόν γυναίκα, P (Priestly), D (Deuteronomist) και E (Elohist). Τα κείμενα της Καινής Διαθήκης και η ψευδεπίγραφη έπεσαν στη συνέχεια σε νέες μεθόδους κριτικής κειμένου για τον καθορισμό ημερομηνιών, συγγραφής και αυθεντικότητας. Αυτό προέκυψε από τις φιλολογικές συνεισφορές των Friedrich Schleiermacher και Wilhelm Dilthey.
Από όλο και πιο ρεαλιστικές μεθόδους ερμηνείας, ο Schleiermacher πρότεινε μια ερμηνευτική θεωρία καθιστώντας τον τον ιδρυτή της σύγχρονης ερμηνευτικής. Από ορισμένες απόψεις επέκτεινε τη διάκριση του Ντάνχαουζερ μεταξύ ερμηνείας και ερμηνευτικής, έτσι ώστε οι κλάδοι στη συνέχεια να αντιπροσωπεύουν ξεχωριστά πεδία έρευνας, το ένα τη φιλολογία και το άλλο τη φιλοσοφία. Ο Schleiermacher πίστευε ότι η κατανόηση των γνήσιων γλωσσών και η ιδιοφυία των συγγραφέων τους περιλάμβανε δύο ξεχωριστά καθήκοντα: το πρώτο ερμηνευτικό, το τελευταίο ονομάστηκε Kunstlehre ή τον «τεχνικό» τομέα στον οποίο ένας διερμηνέας συλλαμβάνει τον συγγραφέα και τις συνθήκες από τις οποίες προκύπτει ένα κείμενο. Σε αυτόν τον δεύτερο τομέα ζήτησε μια ερμηνευτική θεωρία να λάβει υπόψη τις προϋποθέσεις της ερμηνείας που προκαλούν παρεξήγηση και να καθορίσει έτσι τις παραμέτρους του λεγόμενου ερμηνευτικού κύκλου. Ο Dilthey τροποποίησε τη θεωρία του Schleiermacher και παρουσίασε μια επιστημολογία ερμηνείας και κατανόησης ( Verständnis ) της ιστορίας στις πραγματικές της μορφές ζωής, όπως συνέβη στην πραγματικότητα. Ο Dilthey επιθυμούσε να ερμηνεύσει το παρελθόν όχι με ορθολογική εξήγηση ( Erklärung ), αλλά μέσω μιας ευφάνταστης εμπειρίας ανασυγκρότησης ή «ιστορικής συνείδησης» του κόσμου ενός κειμένου (Richard E. Palmer, Hermeneutics , 1969).
Ο Χάιντεγκερ αναθεώρησε τον ερμηνευτικό λόγο σε μια κίνηση μακριά από το έργο της Dilthey στην επιστημολογία προς την οντολογική εικασία του Sein und Zeit (1927). Το βιβλίο περιέχει πολυάριθμες κριτικές μελέτες του Χέγκελ εγκαίρως μετά από ανάλυση του Ντασεΐν, της κεντρικής ιδέας του για το «να είσαι-εκεί» σε έναν κόσμο όπου το άτομο ρίχνεται στα γεγονότα της ύπαρξης. Το «Facticity» περιγράφει τον κόσμο ως την προϋπόθεση της κατανόησης του Είναι, ένα γλωσσικό φαινόμενο χωρίς κριτήρια για τη διάκριση υποκειμενικών από αντικειμενικών κατηγοριών σύλληψης της φυσικής πραγματικότητας. Η γλώσσα, έγραψε, είναι ο οίκος του Είναι, αλλά το ζήτημα του Είναι βρίσκεται στη διαλεκτική συνείδηση των πραγμάτων που δίνονται στον ερμηνευτικό κύκλο ερμηνείας. Ο κύκλος καθιερώνει τον διπλό χαρακτήρα της προ -κατανόησης που αναθεωρείται από το γεγονός της κατανόησης ενός κειμένου που ανοίγει «δυνατότητες σημασίας» έναντι του κόσμου ή του κειμένου που είναι η ύπαρξη. Όλη η ερμηνεία παραμένει ανοικτή ως εκ τούτου, μια ατελείωτη συνέχεια γλωσσικών γεγονότων. Η λέξη (λóγoς) θεωρητικά γίνεται ουσιαστικό και ρήμα που ξεδιπλώνεται στον χρονικό ορίζοντα μεταξύ κειμένου και διερμηνέα, χωρίς δυνατότητα κλεισίματος, μόνο άνοιγμα νέας δυνατότητας.
Ο Χανς Γιόνας, κάποτε μαθητής του Χάιντεγκερ, έγραψε ότι ο καθηγητής του έκανε λάθος που αρνήθηκε την πραγματικότητα της μόνιμης κατανόησης. Αν ο ορίζοντας του χρόνου και της ερμηνείας δεν αντικειμενοποιηθεί ποτέ, ποτέ δεν «κλείσει», είπε, είναι ανοιχτός σε πραγματικούς ισχυρισμούς που δεν έχουν εισαχθεί ποτέ σε μια κανονιστική σφαίρα λόγου για τον καθορισμό κριτηρίων αλήθειας για τα οποία κανένα ανώνυμο Ον - σιωπή στο ιστορικό γεγονός - θα μπορούσε ενδεχομένως να υπάρχει ( Heidegger et la thèologie , 1988). Ο Jonas υποστήριξε περαιτέρω τον ισχυρισμό του Heidegger ότι μέσω του διερμηνέα η ουσία των πραγμάτων μιλά συνεχώς. Εάν η ουσία μπορούσε να μιλήσει, για ποιους λόγους θα διακρίνει κανείς την πραγματική από την πλασματική γλώσσα που απορρέει από τη συνεχή αυτο-αποκάλυψη που στεγάζεται εκεί που ζει το Είναι; Οι ανοιχτές δυνατότητες της ουσιαστικής ομιλίας συνορεύουν με την αυταπάτη.
Ο Γκαντάμερ παρουσίασε μια ερμηνευτική θεωρία πιο ρεαλιστική από αυτή του Χάιντεγκερ, αλλά αμφισβητούσε το καθένα την εγκυρότητα της ιστορικής συνείδησης του χρόνου και της γλώσσας. Ο Γκάνταμερ το χαρακτήρισε άβυσσο αποξένωσης από το παρελθόν, επειδή το «τυπικό σύνθημα» για την επιστροφή στις αρχικές γλώσσες και τις συγγραφικές προθέσεις του κειμένου - αναφέρεται στον Σλάιερμαχερ και τον Ντίλθεϊ - δεν διαθέτει την «πειστική εσωτερική λογική» της πρακτικής φιλοσοφίας και της διαλεκτικής του «Η κατανόησή μας για την υπό συζήτηση πραγματικότητα» ( Vernunft im Zeitalter der Wissenschaft , 1976). Αυτή η πραγματικότητα το παίρνει προηγούμενο από την αριστοτελική παράδοση της ρητορικής που ασκείται νομικά για να κερδίσει μια υπόθεση, είτε το επιχείρημα βασίζεται είτε όχι σε αυθεντικό μάρτυρα ή σε ερμηνευτική κρίση που αποδεικνύεται αμερόληπτη. Ο Gadamer υποστήριξε ότι η αμεροληψία στην ερμηνεία ακυρώνει τον ερμηνευτικό κύκλο, την ιδέα ότι η προκατάληψη πρέπει να σπάσει την ιστορική απόσταση μεταξύ του κειμένου και του αναγνώστη. Με προκατάληψη έγραψε: «Πρέπει να απορρίψουμε την ψευδαίσθηση ότι φωτίζουμε πλήρως το σκοτάδι των κινήτρων και των τάσεων μας». Γιατί;
Χωρίς αμερόληπτη γνώση της πραγματικής ιστορικής απόστασης σε θέματα ερμηνείας, υπάρχει μια βαθιά σύγχυση μεταξύ της επίσημης ερμηνευτικής και της ρητορικής, με μια ψευδή ενότητα θεωρίας και πρακτικής που διαλύει τη διαφορά μεταξύ του επίσημου και του πειστικού λόγου και αρνείται την αντικειμενική κατάσταση του συγγραφικού σκοπού ή πρόθεσης Το Κατά μία έννοια, το επιχείρημα κατά της αμεροληψίας επιβεβαιώνει επίσης ότι η γλώσσα είναι ένα ρευστό μέσο αλληλεπίδρασης του παρελθόντος και του παρόντος - σαφώς αληθοφανές σε κάθε επίπεδο αντίληψης, λόγου και γραφής. Αλλά η πλάνη της χρονικής αλληλοδιείσδυσης έγκειται στη φύση της προκατάληψης που ο Γκάνταμερ θα συνδέσει με την ερμηνεία, προκειμένου να σχετικοποιήσει κάθε δήλωση που προέρχεται από αυτήν προς το συμφέρον του διερμηνέα που έχει προδιάθεση για ανάλυση της γραπτής γλώσσας συγκεκριμένα εγκαίρως από το κείμενο, ένα πραγματικό αντικείμενο και σύμπαν γεγονότων. ο το απόλυτο άνοιγμα της ερμηνευτικής δυνατότητας δεν κάνει σαφή διάκριση μεταξύ αλήθειας και ψεύδους στην κατανόηση τέτοιων θεμάτων, αλλά αντίθετα υποτάσσει τις ιστορικές αλήθειες στη ρητορική των διερευνητών διερμηνέων κίνητρα και τάσεις.
Οι πιο επικίνδυνες τάσεις έγκειται σε ορισμένες μορφές αποδομητικού λόγου που συγγενεύουν με την άρνηση του Ολοκαυτώματος στους χώρους του έργου του Χάιντεγκερ, με «διυποκειμενικούς» ισχυρισμούς ευρέως γνωστούς για την αναξιοπιστία και την απροσδιοριστία της γλώσσας και της ιστορικής αλήθειας. Όχι ότι όλος ο αποδομητικός λόγος εξυπηρετεί το ψεύδος ή την αντισημιτική προκατάληψη: Abusus non tollit usum . Ωστόσο, η ερμηνευτική θεωρία και πρακτική αυτού του αιώνα πρέπει να λάβει πιο κριτική και αμερόληπτη ανάλυση στη συγκεκριμένη περίπτωση των κειμένων που ανακαλύφθηκαν στο Qumran.
Στην περίπτωση της φιλοσοφικής ερμηνευτικής, τα ερωτήματα της αλήθειας στην ερμηνεία των κειμένων θα προϋποθέτουν πάντα συνθήκες υπό τις οποίες η γλώσσα και το νόημα είτε κατανοούνται είτε όχι. Η ερμηνεία θα πρέπει με κάθε τρόπο να παραμείνει μια δραστηριότητα ανοιχτού τύπου, η οποία θα είναι ακόμη πιο συνεκτική με ένα μεγάλο βαθμό σκεπτικισμού απέναντι στους ισχυρισμούς ότι οι ιστορικοί προσδιορισμοί της αλήθειας και του ψεύδους είναι αφελείς. Ο αξιόπιστος ερμηνευτικός λόγος προκύπτει από την εσκεμμένη αμεροληψία σε θέματα εξήγησης και κατανόησης και από την εύθραυστη αλήθεια ότι η προέλευση της ερμηνευτικής είναι βαθιά εβραϊκή.